قرآن پاک میں اللہ تعالیٰ نے مؤمن کی وہ خوبصورت صفات بیان فرمائی ہیں جو اس کے نزدیک محبوب اور اجر و انعام کے لائق ہیں۔ یہ خصوصیات ایک صالح انسان کی پہچان ہیں، جو ایمان، انصاف، عاجزی اور شفقت جیسے اوصاف کا مظہر ہوتا ہے۔ درج ذیل آیات ان گہری تعلیمات کو اجاگر کرتی ہیں جو نہ صرف ہماری روحانی ترقی کا ذریعہ بنتی ہیں بلکہ ہمارے دنیاوی تعلقات کو بھی سنوارتی ہیں۔ چاہے یہ نعمتوں پر شکر ادا کرنے کی بات ہو یا غصے کو قابو میں رکھنے اور دوسروں کو معاف کرنے کا جذبہ، یہ خصوصیات ہمیں یہ سکھاتی ہیں کہ اللہ ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو دیانت، تقویٰ اور مہربانی کے ساتھ زندگی گزارنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان صفات پر غور کرتے ہوئے ہمیں یہ یاد دہانی ملتی ہے کہ راستبازی کی راہ پر چلنا وہی ہے جو ہمارے اعمال کو اللہ کی پسندیدہ صفات کے مطابق ڈھال دے اور ہر قدم کے ساتھ ہمیں اس کے قریب کر دے۔
غیب پر ایمان اور نماز قائم کرنا
اَلَّـذِيْنَ يُؤْمِنُـوْنَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيْمُوْنَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُـمْ يُنْفِقُوْنَ
جو لوگ غیب پر ایمان لاتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔
(سورۃ البقرۃ: 3)
سورۃ البقرۃ (2:3) ہمیں غیب پر ایمان (جیسا کہ اللہ، فرشتے، اور آخرت پر یقین) اور نماز کے قیام کے ساتھ صدقہ دینے کی اہمیت سکھاتی ہے۔
حکمت اور شکر گزاری
وَ لَقَدْ اٰتَیْنَا لُقْمٰنَ الْحِكْمَةَ اَنِ اشْكُرْ لِلّٰهِؕ-وَ مَنْ یَّشْكُرْ فَاِنَّمَا یَشْكُرُ لِنَفْسِهٖۚ-وَ مَنْ كَفَرَ فَاِنَّ اللّٰهَ غَنِیٌّ حَمِیْدٌ
اور بے شک ہم نے لقمان کو حکمت عطا کی کہ اللہ کا شکر ادا کرو، اور جو کوئی شکر کرتا ہے تو وہ اپنے ہی فائدے کے لیے شکر کرتا ہے، اور جو ناشکری کرے تو بے شک اللہ بے نیاز، تعریف کے لائق ہے۔
(سورۃ لقمان: 12)
سورۃ لقمان (31:12) اس حکمت کی وضاحت کرتی ہے جو لقمان کو عطا کی گئی اور اللہ کے شکر گزار ہونے کی اہمیت بیان کرتی ہے۔ شکر گزار لوگ اپنا ہی فائدہ کرتے ہیں، جبکہ ناشکری کرنے والے گمراہ رہتے ہیں۔
نیک لوگوں کے انعامات
لِلَّذِیْنَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنّٰتٌ تَجْرِیْ مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهٰرُ خٰلِدِیْنَ فِیْهَا وَ اَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَّ رِضْوَانٌ مِّنَ اللّٰهِؕ-وَ اللّٰهُ بَصِیْرٌۢ بِالْعِبَادِ
جو لوگ اپنے رب سے ڈرتے ہیں، ان کے لیے باغات ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے، اور ان کے لیے پاکیزہ بیویاں ہوں گی اور اللہ کی رضا ہوگی، اور اللہ بندوں کو دیکھ رہا ہے۔
(سورۃ آل عمران: 15)
سورۃ آل عمران (3:15) ان لوگوں کے لیے ابدی باغات کا وعدہ کرتی ہے جو اللہ سے ڈرتے ہیں، جہاں نہریں بہتی ہیں، پاکیزہ بیویاں اور اللہ کی رضا شامل ہیں۔
سچ بولنے کی تلقین
یٰۤاَیُّهَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ كُوْنُوْا مَعَ الصّٰدِقِیْنَ
اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور سچوں کے ساتھ رہو۔
(سورۃ التوبہ: 119)
سورۃ التوبہ (9:119) ایمان والوں کو اللہ سے ڈرنے اور سچ بولنے کی تلقین کرتی ہے۔
عدل و انصاف
انَّ اللّٰهَ يَأْمُرُكُمْ اَنْ تُؤَدُّوا الْاَمٰنٰتِ اِلٰۤى اَهْلِهَا ۙ وَاِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ اَنْ تَحْكُمُوْا بِالْعَدْلِ ۗ اِنَّ اللّٰهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهٖ ۗ اِنَّ اللّٰهَ كَانَ سَمِيْعًۢا بَصِيْرًا
بے شک اللہ تمہیں حکم دیتا ہے کہ امانتیں ان کے اہل کے سپرد کرو، اور جب لوگوں کے درمیان فیصلہ کرو تو انصاف کے ساتھ فیصلہ کرو۔ بے شک اللہ تمہیں بہت عمدہ نصیحت کرتا ہے۔ یقیناً اللہ سننے والا اور دیکھنے والا ہے۔
(سورۃ النساء: 58)
سورۃ النساء (4:58) میں اللہ تعالیٰ امانتوں کو ان کے حق داروں تک پہنچانے اور عدل و انصاف کے ساتھ فیصلے کرنے کی اہمیت پر زور دیتے ہیں، جو ایک منصفانہ اور متوازن معاشرے کی بنیاد ہے۔
کردار میں عاجزی
وَ عِبَادُ الرَّحْمٰنِ الَّذِیْنَ یَمْشُوْنَ عَلَى الْاَرْضِ هَوْنًا وَّ اِذَا خَاطَبَهُمُ الْجٰهِلُوْنَ قَالُوْا سَلٰمًا
“اور رحمان کے بندے وہ ہیں جو زمین پر عاجزی سے چلتے ہیں اور جب ان سے جاہل لوگ مخاطب ہوتے ہیں تو وہ (جواب میں) سلامتی کی بات کہتے ہیں۔”
(سورۃ الفرقان: 63)
سورۃ الفرقان (25:63) میں اللہ تعالیٰ اپنے حقیقی بندوں کی صفات بیان فرماتے ہیں کہ وہ زمین پر انتہائی عاجزی اور انکساری کے ساتھ چلتے ہیں، اور جب جاہل ان سے مخاطب ہوتے ہیں تو وہ ان کے رویے کا جواب سلامتی اور بردباری کے ساتھ دیتے ہیں۔
نیکوکاروں کی اعلیٰ پہچان
اَلَّذِیْنَ یُنْفِقُوْنَ فِی السَّرَّآءِ وَ الضَّرَّآءِ وَ الْـكٰظِمِیْنَ الْغَیْظَ وَ الْعَافِیْنَ عَنِ النَّاسِؕ-وَ اللّٰهُ یُحِبُّ الْمُحْسِنِیْنَ
وہ لوگ جو خوشحالی اور تنگدستی میں خرچ کرتے ہیں، غصے کو پی جاتے ہیں اور لوگوں کو معاف کر دیتے ہیں؛ اور اللہ احسان کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔
(سورہ آلِ عمران: 134)
سورہ آلِ عمران (3:134) میں ان لوگوں کی تعریف کی گئی ہے جو خوشحالی اور تنگی دونوں حالات میں اللہ کی راہ میں خرچ کرتے ہیں، اپنے غصے پر قابو رکھتے ہیں اور لوگوں کو معاف کرنے کا جذبہ رکھتے ہیں۔ یہ صفات نیکوکاروں کی اعلیٰ پہچان ہیں۔
نبی ﷺ کی رحمت
وَمَاۤ اَرْسَلْنٰكَ اِلَّا رَحْمَةً لِّلْعٰلَمِیْنَ
(سورہ الانبیاء: 107)
سورہ الانبیاء (21:107) میں اللہ تعالیٰ ہمیں یہ یاد دلاتے ہیں کہ نبی اکرم ﷺ کو تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا گیا۔ آپ ﷺ کی ذاتِ مبارکہ انسانیت، جنات اور تمام مخلوقات کے لیے رحمت و برکت کا ذریعہ ہے، جو دنیاوی اور اخروی کامیابی کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔
صدقات کے ضیاع سے اجتناب
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالْأَذَىٰ كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا ۚ لَا يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَيْءٍ مِّمَّا كَسَبُوا ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
اے ایمان والو! اپنے صدقات کو احسان جتا کر اور ایذا دے کر ضائع نہ کرو، اس شخص کی طرح جو اپنا مال لوگوں کو دکھانے کے لیے خرچ کرتا ہے اور نہ اللہ پر ایمان رکھتا ہے اور نہ آخرت کے دن پر۔
(سورہ البقرہ: 264)
یہ آیت ہمیں صدقات کے آداب اور نیت کی اہمیت کے بارے میں تعلیم دیتی ہے۔ اللہ تعالیٰ صدقہ و خیرات کو ایک عظیم عبادت قرار دیتے ہیں، لیکن اس عبادت کی قبولیت کا انحصار نیک نیتی اور خلوص پر ہے۔
اگر کوئی شخص صدقہ کرنے کے بعد اس پر احسان جتائے یا دوسروں کو تکلیف پہنچائے، تو اس کا صدقہ ضائع ہو جاتا ہے۔ اسی طرح، اگر صدقہ محض لوگوں کو دکھانے کے لیے کیا جائے، تو یہ ریاکاری ہے، جو نہ صرف عمل کو بےکار بنا دیتی ہے بلکہ اللہ کے نزدیک سخت ناپسندیدہ ہے۔
ہر انسان اپنے اعمال کا ذمہ دار ہے
وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِّزْرَ أُخْرَىٰ ۚ وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَىٰ حِمْلِهَا لَا يُحْمَلُ مِنْهُ شَيْءٌ وَ لَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ ۚ إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ ۚ وَمَن تَزَكَّىٰ فَإِنَّمَا يَتَزَكَّىٰ لِنَفْسِهِ ۚ وَإِلَىٰ اللَّهِ الْمَصِيرُ
کوئی جان کسی دوسری جان کا بوجھ نہیں اٹھائے گی، اور اگر کوئی بوجھ سے لدی ہوئی جان اپنے بوجھ کو اٹھانے کے لیے کسی کو بلائے، تو کوئی اس کا بوجھ نہ اٹھائے گا، خواہ وہ قریبی رشتہ دار ہی کیوں نہ ہو۔
(سورہ فاطر: 18)
یہ آیت اس اصول کو بیان کرتی ہے کہ ہر شخص اپنے اعمال کا خود ذمہ دار ہے، اور قیامت کے دن کوئی کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا۔ خواہ تعلق کتنا ہی قریبی کیوں نہ ہو، کسی کو دوسرے کے گناہوں کا بوجھ برداشت کرنے کی اجازت یا طاقت نہیں دی جائے گی۔
عاجزی اور حقیقت پسندی
وَلَا أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّٰهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ وَ لَا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللَّٰهُ خَيْرًا ۚ اللَّٰهُ أَعْلَمُ بِمَا فِي أَنْفُسِهِمْ ۚ إِنِّي إِذًا لَّمِنَ الظَّٰلِمِينَ
“اور میں تم سے یہ نہیں کہتا کہ میرے پاس اللہ کے خزانے ہیں، اور نہ یہ کہتا ہوں کہ میں غیب جانتا ہوں، اور نہ یہ کہتا ہوں کہ میں فرشتہ ہوں۔”
(سورہ ہود: 31)
یہ آیت حضرت نوح علیہ السلام کے اس بیان کو ظاہر کرتی ہے جس میں وہ اپنی قوم کو انبیاء کی حقیقی حیثیت اور مقصد سمجھا رہے ہیں۔ حضرت نوح علیہ السلام اپنی عاجزی اور انکساری کو واضح کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ وہ اللہ کے خزانے کے مالک نہیں، غیب کے علم نہیں رکھتے، اور نہ ہی فرشتہ ہیں۔ وہ صرف اللہ کے بندے اور اس کے پیغمبر ہیں، جن کا مقصد اللہ کا پیغام لوگوں تک پہنچانا ہے۔
یہ آیت ہمیں یہ سبق دیتی ہے کہ انبیاء خود کو کبھی خدائی اختیارات یا فوق البشر حیثیت کا حامل نہیں سمجھتے تھے۔ وہ اپنے کام کو اخلاص، سچائی اور عاجزی کے ساتھ انجام دیتے تھے۔ اس کے ساتھ، حضرت نوح علیہ السلام اپنی قوم کو یہ بھی تنبیہ کرتے ہیں کہ کسی کو کمتر سمجھنا یا اللہ کے کرم کو کسی پر کمزور دیکھنا انسان کی کم فہمی ہے، کیونکہ اللہ بہتر جانتا ہے کہ کون کس کے لائق ہے۔
اللہ اور رسول ﷺ کی محبت کو ترجیح دینے کی تلقین
قُلْ إِن كَانَ آَبَاؤُكُمْ وَ أَبْنَاؤُكُمْ وَ إِخْوَانُكُمْ وَ أَزْوَاجُكُمْ وَ عَشِيرَتُكُمْ وَ أَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَ تِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَ مَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِّنَ اللَّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ جِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّٰهُ بِأَمْرِهِ وَ اللَّٰهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ
کہہ دو، اگر تمہارے والدین، تمہارے بیٹے، تمہارے بھائی، تمہاری بیویاں، تمہاری رشتہ داری، وہ مال جو تم نے کمائے، وہ تجارت جس کے نقصان سے تم ڈرتے ہو، اور وہ مکانات جو تمہیں پسند ہیں، اللہ اور اس کے رسول اور اس کی راہ میں جہاد سے زیادہ محبوب ہیں، تو انتظار کرو یہاں تک کہ اللہ اپنا فیصلہ لے آئے۔
(سورہ التوبہ: 24)
یہ آیت مسلمانوں کو تنبیہ کرتی ہے کہ دنیاوی تعلقات، مال و دولت، اور مادی پسندیدگیوں کو اللہ، اس کے رسول ﷺ، اور اس کی راہ میں جہاد پر مقدم نہ رکھیں۔ یہ چیزیں، چاہے کتنی ہی قیمتی اور اہم کیوں نہ ہوں، ایمان کے تقاضوں کے مقابلے میں ثانوی حیثیت رکھتی ہیں۔
والدین کے ساتھ حسنِ سلوک
وَ وَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا
اور ہم نے انسان کو اپنے والدین کے ساتھ حسنِ سلوک کا حکم دیا ہے ۔
(سورہ الاحقاف: 15)
اللہ کی راہ میں خرچ کا اجر
مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلٍ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
جو لوگ اللہ کی راہ میں اپنے مال خرچ کرتے ہیں، ان کی مثال اس دانے کی سی ہے جو سات بالیاں اگاتا ہے، اور ہر بالی میں سو دانے ہوتے ہیں۔
(سورہ البقرہ: 261)
یہ آیت اللہ کی راہ میں خرچ کرنے کے بے پناہ اجر کو بیان کرتی ہے۔ اللہ تعالیٰ انفاق فی سبیل اللہ کی مثال ایک دانے سے دیتے ہیں جو زمین میں بویا جائے اور اس سے سات بالیاں اگیں، جن میں ہر بالی میں سو دانے ہوں۔ یہ نہایت ہی خوبصورت تشبیہ اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ اللہ کی راہ میں دیا جانے والا مال ضائع نہیں ہوتا بلکہ کئی گنا بڑھا کر واپس کیا جاتا ہے۔
تکبر کی سزا
قَالَ فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا یَكُوْنُ لَكَ اَنْ تَتَكَبَّرَ فِیْهَا فَاخْرُجْ اِنَّكَ مِنَ الصّٰغِرِیْنَ
اللہ نے فرمایا: ’’تو یہاں سے اتر جا، کیونکہ یہاں تکبر کرنا تیرے لائق نہیں۔ پس نکل جا، یقیناً تو ذلیل لوگوں میں سے ہے۔
(سورہ الأعراف: 13)
یہ آیت شیطان کے تکبر کا ذکر کرتی ہے جب اس نے اللہ کے حکم کے باوجود آدم علیہ السلام کو سجدہ کرنے سے انکار کیا۔ اللہ تعالیٰ نے اسے اس کی سرکشی کی سزا دیتے ہوئے جنت سے نکال دیا۔ اس آیت سے ہمیں یہ سبق ملتا ہے کہ تکبر انسان کو ذلت اور نقصان کی طرف لے جاتا ہے، اور اللہ کے حکم کے سامنے عاجزی اور انکساری ضروری ہے۔
نماز کی اہمیت اور حفاظت
حٰـفِظُوْا عَلَی الصَّلَوٰتِ وَالصَّلٰوةِ الْوُسْطٰی وَقُوْمُوْا لِلَّهِ قَانِتِیْنَ
نمازوں کی حفاظت کرو، خصوصاً درمیانی نماز کی، اور اللہ کے سامنے فرمانبرداری کے ساتھ کھڑے ہو جاؤ۔
(سورہ البقرہ: 238)
یہ آیت نماز کی اہمیت کو اجاگر کرتی ہے اور مسلمانوں کو ہر نماز کی حفاظت کرنے کی ہدایت دیتی ہے، خاص طور پر درمیانی نماز (جو عموماً عصر کی نماز ہوتی ہے)۔
انسان کی تخلیق
اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (1) خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ
پڑھیے اپنے رب کے نام کے ساتھ جس نے پیدا کیا۔ جس نے انسان کو جمے ہوئے خون کے لوتھڑے سے پیدا کیا۔
(سورۃ العلق: 1-2)
سورۃ العلق انسان کی تخلیق پر غور کرنے کی دعوت دیتی ہے، جو ایک حقیر خون کے لوتھڑے سے شروع ہوئی، اور یہ انسانی زندگی کے آغاز کی نشاندہی کرتی ہے۔
ثابت قدمی
یٰۤاَیُّهَا النَّبِیُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِیْنَ عَلَى الْقِتَالِؕ-اِنْ یَّكُنْ مِّنْكُمْ عِشْرُوْنَ صٰبِرُوْنَ یَغْلِبُوْا مِائَتَیْنِۚ-وَ اِنْ یَّكُنْ مِّنْكُمْ مِّائَةٌ یَّغْلِبُوْۤا اَلْفًا مِّنَ الَّذِیْنَ كَفَرُوْا بِاَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا یَفْقَهُوْنَ (65) اَلْــٴٰـنَ خَفَّفَ اللّٰهُ عَنْكُمْ وَ عَلِمَ اَنَّ فِیْكُمْ ضَعْفًاؕ-فَاِنْ یَّكُنْ مِّنْكُمْ مِّائَةٌ صَابِرَةٌ یَّغْلِبُوْا مِائَتَیْنِۚ-وَ اِنْ یَّكُنْ مِّنْكُمْ اَلْفٌ یَّغْلِبُوْۤا اَلْفَیْنِ بِاِذْنِ اللّٰهِؕ-وَ اللّٰهُ مَعَ الصّٰبِرِیْنَ
اے نبی! ایمان والوں کو جنگ پر ابھاریں۔ اگر تم میں سے بیس ثابت قدم رہنے والے ہوں تو وہ دو سو پر غالب آئیں گے، اور اگر تم میں سے ایک سو ہوں تو وہ ایک ہزار کافروں پر غالب آئیں گے، کیونکہ وہ ایک ایسی قوم ہیں جو سمجھ نہیں رکھتے۔ اب اللہ نے تم پر بوجھ ہلکا کر دیا ہے، اور وہ جانتا ہے کہ تم میں کچھ کمزوری ہے۔ تو اگر تم میں سے ایک سو ثابت قدم رہنے والے ہوں تو وہ دو سو پر غالب آئیں گے، اور اگر تم میں سے ایک ہزار ہوں تو وہ دو ہزار پر اللہ کے حکم سے غالب آئیں گے، اور اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔
(سورۃ الانفال: 65-66)
یہ آیات اللہ کی طرف سے مسلمانوں کو ثابت قدمی کی ترغیب دیتی ہیں اور انہیں اس بات کی تسلی دیتی ہیں کہ اللہ کی مدد صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔
تکبر
لَا جَرَمَ اَنَّ اللّٰهَ یَعْلَمُ مَا یُسِرُّوْنَ وَ مَا یُعْلِنُوْنَؕ-اِنَّهٗ لَا یُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِیْنَ
یقیناً اللہ جانتا ہے جو کچھ وہ چھپاتے ہیں اور جو کچھ وہ ظاہر کرتے ہیں، اور بے شک وہ تکبر کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔
(سورۃ النحل: 23)
یہ آیت ہمیں یاد دلاتی ہے کہ اللہ ہر راز اور عمل سے واقف ہے، اور وہ تکبر کو پسند نہیں کرتا۔
ایمان والوں کا صبر اور اللہ کی جزا
اِنَّهٗ كَانَ فَرِیْقٌ مِّنْ عِبَادِیْ یَقُوْلُوْنَ رَبَّنَاۤ اٰمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا وَ ارْحَمْنَا وَ اَنْتَ خَیْرُ الرّٰحِمِیْنَ (109) فَاتَّخَذْتُمُوْهُمْ سِخْرِیًّا حَتّٰۤی اَنْسَوْكُمْ ذِكْرِیْ وَ كُنْتُمْ مِّنْهُمْ تَضْحَكُوْنَ (110) اِنِّیْ جَزَیْتُهُمُ الْیَوْمَ بِمَا صَبَرُوْۤاۙ-اَنَّهُمْ هُمُ الْفَآىٕزُوْنَ
بے شک، میرے بندوں میں سے ایک گروہ تھا جو کہتا تھا: ’اے ہمارے رب! ہم ایمان لائے، پس ہمیں بخش دے اور ہم پر رحم فرما، اور تو سب سے بہتر رحم کرنے والا ہے۔‘ لیکن تم نے ان کا مذاق اڑایا، یہاں تک کہ انہوں نے تمہیں میری یاد سے غافل کر دیا، اور تم ان پر ہنستے رہے۔ یقیناً آج میں نے انہیں ان کے صبر کے بدلے جزا دی ہے، بے شک وہی کامیاب ہیں۔
(سورۃ الفرقان: 109-110)
یہ آیات ایک گروہ کے ایمان اور صبر کی تعریف کرتی ہیں جنہوں نے اللہ کی رضا کی خاطر مشکلات کا سامنا کیا اور اس کے بدلے اللہ نے انہیں کامیابی اور جزا عطا کی۔ ان آیات میں بتایا گیا ہے کہ ایمان والوں کا مذاق اُڑانے والوں کو اس دن اس بات کا پچھتاوا ہوگا جب اللہ اپنے صابر بندوں کو ان کی کوششوں کا بہترین انعام دے گا۔
اختتام
یہ آیات ہمیں ایک گہرا سبق دیتی ہیں کہ اللہ کی رضا کو دنیاوی تعلقات، مال و متاع، اور عہدوں سے زیادہ اہمیت دی جائے۔ ایمان، عاجزی، شکرگزاری، اور انصاف جیسے اوصاف نہ صرف ہمارے روحانی سفر کے لیے ضروری ہیں، بلکہ یہ ہمیں ایک بہتر انسان اور معاشرہ بنانے میں بھی مدد دیتے ہیں۔ جب ہم اللہ کی ہدایات کو اپنی زندگی میں شامل کرتے ہیں، تو نہ صرف ہم اپنی روحانی ترقی کی طرف قدم بڑھاتے ہیں، بلکہ ہم دوسروں کے ساتھ ہمدردی، انصاف اور محبت کا بھی مظاہرہ کرتے ہیں۔ ان اوصاف کو اپنانا صرف ہمارے لیے نہیں، بلکہ ہمارے ارد گرد کے لوگوں کے لیے بھی ایک بہتر، امن پسند اور ہم آہنگ معاشرت کا قیام ممکن بناتا ہے۔ تو آئیے، ہم سب اس بات کا عہد کریں کہ ان صفات کو اپنے دل و دماغ میں جگہ دیں، تاکہ نہ صرف اللہ کی رضا حاصل ہو، بلکہ دنیا اور آخرت میں سکون اور کامیابی بھی ملے۔
