مناسکِ حج: روحانیت، فکر اور شریعت کا حسین امتزاج

حج ایک ایسا روحانی سفر ہے جو ہر مسلمان کی زندگی کا اہم ترین تجربہ ہوتا ہے۔ یہ صرف ایک ظاہری عبادت نہیں بلکہ ایک گہری روحانی تبدیلی کا ذریعہ ہے، جو انسان کو اپنے خالق کے قریب لے آتی ہے۔ حج کے مناسک صرف عبادت کے اعمال نہیں، بلکہ یہ انسان کی روح کی تطہیر، دل کی صفائی اور اس کی اخلاقی اصلاح کا ذریعہ ہیں۔

حج کے مناسک انسان کے دل و دماغ پر گہرے اثرات چھوڑتے ہیں اور ایک مسلمان کو اپنے رب سے مخلصانہ تعلق قائم کرنے کی طرف راغب کرتے ہیں۔

جب حاجی، احرام کی سادگی میں لپٹا، لبیک اللہم لبیک کی صداؤں کے ساتھ منیٰ کی وادی میں داخل ہوتا ہے تو وہ محض ایک مسافر نہیں ہوتا بلکہ وہ ایک عہد کا مجسم مظہر ہوتا ہے, ایک وعدہ جو اس نے اپنے رب سے کیا کہ وہ ہر باطل کے سامنے سر نہیں جھکائے گا۔

جمرات پر کنکریاں مارنے کا عمل بظاہر سادہ سا لگتا ہے، مگر حقیقت میں یہ عمل بندگی کی سب سے اونچی چوٹی کو چھوتا ہے۔ یہ وہ لمحہ ہوتا ہے جب ایک بندہ اپنے نفس، شیطان اور دنیاوی خواہشات کے خلاف اعلانِ جنگ کر رہا ہوتا ہے۔ یہ ایک ایسی مشق ہے جو ابراہیمی جرأت، خالص توکل اور بے مثال تسلیم و رضا کی یاد کو زندہ کرتی ہے۔

یہ عمل ہمیں یاد دلاتا ہے کہ حضرت ابراہیمؑ نے جب اللہ کی رضا کے سامنے ہر رشتہ، ہر احساس اور ہر خیال کو قربان کر دیا، تب بھی شیطان اُن کے راستے میں آیا, مگر آپ نے اسے ہر بار کنکریوں سے پیچھے دھکیل دیا۔ آج، ہم بھی اُسی شیطان کے خلاف محاذ پر ہیں، جو مختلف شکلوں میں ہمیں راہِ ہدایت سے ہٹانا چاہتا ہے۔

طواف کا روحانی استعارہ

طواف یعنی خانہ کعبہ کے سات مرتبہ گرد گھومنا، حج اور عمرہ کا سب سے مشہور اور نمایاں عمل ہے۔ یہ وہ منظر ہے جو عام طور پر مکہ مکرمہ میں لاکھوں انسانوں کو ایک مرکز کے گرد متحرک کرتا ہے ۔

قرآن مجید خانہ کعبہ کو ’’ مَثَابَةً لِلنَّاسِ ‘‘ (لوگوں کے لیے جائے رجوع) اور ’’ الْبَيْتَ ‘‘ (اللہ کا گھر) کہہ کر یاد کرتا ہے۔

اور جب ہم نے خانہ کعبہ کو لوگوں کے لیے لوٹنے کی جگہ اور امن کا مقام بنایا۔

(سورۃ البقرہ125)

اس مقام کی روحانیت، اللہ تعالیٰ کی طرف رجوع اور ایمان کی تجدید کا ذریعہ ہے۔

امام غزالیؒ کا روحانی تجزیہ

امام ابو حامد الغزالیؒ (وفات: 505ھ) فرماتے ہیں

طواف نماز کی مانند ہے۔ لہٰذا طواف کے دوران دل میں وہی خشوع، خوف، امید اور محبت پیدا کرو جو نماز میں مطلوب ہے۔ یاد رکھو کہ یہ محض جسم کا طواف نہیں، بلکہ اصل مقصود دل کا طواف ہے۔ اور طوافِ بیت اللہ، فرشتوں کے طوافِ عرش کی نقل ہے۔ جب تمہاری زندگی کا آغاز اور انجام اللہ کی یاد سے جُڑ جائے تو یہی حقیقی طواف ہے۔

        (مفہوما)

واعلم أن الطواف الشريف هو طواف القلب بحضرة الربوبية وأن البيت مثال ظاهر في عالم الملك لتلك الحضرة التي لا تشاهد بالبصر وهي عالم الملكوت كما أن البدن مثال ظاهر في عالم الشهادة للقلب الذي لا يشاهد بالبصر وهو في عالم الغيب

وأن عالم الملك والشهادة مدركة إلى عالم الغيب والملكوت لمن فتح الله له الباب وإلى هذه الموازنة وقعت الإشارة بأن البيت المعمور في السموات بإزاء الكعبة فإن طواف الملائكة به كطواف الأنس بهذا البيت

(احیاء علوم الدین، بیروت: دار المعرفت،  1/ 269)

قبلہ کی تبدیلی اور اس کا مفہوم

کعبہ کے مادی اجزاء، جیسے اس کی دیواریں یا غلاف، بذاتِ خود مقدس نہیں ہیں، بلکہ ان کی حرمت اللہ کے حکم سے ہے۔ رسول اللہ ﷺ کی ابتدائی دعوت کے دوران مسلمان مسجد اقصیٰ کی طرف رخ کر کے نماز پڑھتے تھے، بعد میں قبلہ کو خانہ کعبہ کی طرف موڑ دیا گیا۔

اللہ جل وعلا کا فرمان ہے

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ

نیکی یہ نہیں کہ تم اپنے چہرے مشرق یا مغرب کی طرف کر لو، بلکہ نیکی یہ ہے کہ کوئی اللہ، یوم آخرت، فرشتوں، کتاب اور انبیاء پر ایمان لائے۔

(سورۃ البقرہ177)

حجر اسود کا بوسہ: توبہ کا استعارہ

حجر اسود کا بوسہ دینا توبہ اور عاجزی کی علامت  ہے۔ حضرت عمرؓ کا قول ہے

إِنِّي أَعْلَمُ أَنَّكَ حَجَرٌ، لاَ تَضُرُّ وَلاَ تَنْفَعُ، وَلَوْلاَ أَنِّي رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

أَمَا وَاللَّهِ، إِنِّي لَأَعْلَمُ أَنَّكَ حَجَرٌ لاَ تَضُرُّ وَلاَ تَنْفَعُ، وَلَوْلاَ أَنِّي رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَلَمَكَ مَا اسْتَلَمْتُكَ/ يُقَبِّلُكَ مَا قَبَّلْتُكَ

اللہ کی قسم! میں جانتا ہوں کہ تُو محض ایک پتھر ہے، نہ نفع پہنچا سکتا ہے نہ نقصان، اگر میں نے رسول اللہ ﷺ کو تجھے بوسہ دیتے نہ دیکھا ہوتا، تو کبھی تجھے نہ چومتا۔

( مسند ابو داؤد الطیالسی 34، 50، مصنف عبد الرزاق 9033، 9034، مصنف ابن ابی شیبہ 14753، مسند احمد 131، 176، 226، 229، 274، 325، 361، 381، صحیح البخاری 1597 ، 1605، صحیح مسلم 1270،)

بعض روایات حجر اسود کی علامتی اہمیت کی وضاحت کرتی ہیں

يَشْهَدُ لِمَنِ اسْتَلَمَهُ بِالْحَقِّ، وَهُوَ يَمِينُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ يُصَافِحُ بِهَا خَلْقَهُ

حجر اسود اللہ کا زمین پر دایاں ہاتھ ہے، جو اُسے چومے، گویا اللہ کو چومتا ہے۔

( مصنف عبد الرزاق 8883، المعجم الاوسط 563، مجمع الزوائد 5486)

أبو محمد عبد الله بن مسلم بن قتيبة الدينوري (المتوفى: 276هـ) لکھتے ہیں

ہمیں سیدہ عائشہ سے یہ بات پہنچی ہے آپ نے فرمایا

إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى حِينَ أَخَذَ الْمِيثَاقَ مِنْ بَنَى آدَمَ وأشهدهم على أنفبسهم أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ؟ قَالُوا: بَلَى  جَعَلَ ذَلِكَ فِي الْحَجَرِ الْأَسْوَدِ

اللہ تعالیٰ نے انسانوں سے جو عہد لیا، وہ حجر اسود میں رکھ دی

(تاویل مختلف الحدیث,  ص313, مطبع المکتب الاسلامی)

طواف کا مرکز اللہ کی ذات ہے

طواف کا بنیادی پیغام یہ ہے کہ اللہ ہماری زندگی کا مرکز ہو، جیسے خانہ کعبہ طواف کا مرکز ہے۔ یہ محض ایک ظاہری عمل نہیں، بلکہ اطاعت، بندگی، اور عبدیت کی مکمل علامت ہے، جو ہمیں یاد دلاتا ہے کہ اللہ ہی ہمارا مطلوب و مقصود ہے اور یہی ذات ہماری توجہ کا مرکز ہے۔

خانہ کعبہ کی ابتدائی تعمیر پر علما کی آراء

 قرآن میں ہے کہ حضرت ابراہیمؑ اور حضرت اسماعیلؑ نے کعبہ کی بنیادیں اٹھائیں

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

اور (یاد کرو) جب ابراہیم اور اسماعیل (علیھما السلام) خانہ کعبہ کی بنیادیں اٹھا رہے تھے (تو دونوں دعا کر رہے تھے) کہ اے ہمارے رب! تو ہم سے (یہ خدمت) قبول فرما لے، بیشک تو خوب سننے والا خوب جاننے والا ہے۔

(سورۃ البقرہ127)

حدیثِ پاک سے معلوم ہوتا ہے کہ کعبہ اور بیت المقدس کی تعمیر کے درمیان چالیس سال کا فاصلہ ہے۔

یزید بن شریک کہتے ہیں

إِنِّي سَمِعْتُ أَبَا ذَرٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُّ مَسْجِدٍ وُضِعَ فِي الأَرْضِ أَوَّلَ؟ قَالَ: «المَسْجِدُ الحَرَامُ» قَالَ: قُلْتُ: ثُمَّ أَيٌّ؟ قَالَ «المَسْجِدُ الأَقْصَى» قُلْتُ: كَمْ كَانَ بَيْنَهُمَا؟ قَالَ: «أَرْبَعُونَ سَنَةً، ثُمَّ أَيْنَمَا أَدْرَكَتْكَ الصَّلاَةُ بَعْدُ فَصَلِّهْ، فَإِنَّ الفَضْلَ فِيهِ

میں نے ابوذر رضی اللہ عنہ سے سنا کہ وہ کہہ رہے تھے کہ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا کہ سب سے پہلے کون سی مسجد بنائی گئی؟ تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “مسجد الحرام”، میں نے عرض کیا: پھر کون سی؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “مسجد الاقصیٰ” میں نے پوچھا: ان دونوں کے درمیان کتنا فاصلہ ہے؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “چالیس سال کا، اور پوری روئے زمین تمہارے لیے سجدہ گاہ ہے، تو تم جہاں کہیں نماز کا وقت پا جاؤ نماز پڑھ لو۔

(صحیح البخاری 3366 ، 3425، صحیح مسلم 520،سنن ابن ماجہ 753، سنن النسائی 690،  مسند احمد 21332، 21383، 21390، 21421، 21468، مسند ابی داؤد الطیالسی 464، مصنف عبد الرزاق 1578)

علامہ ابن الجوزیؒ (وفات: 597ھ) اور حافظ ابن حجر عسقلانیؒ (وفات: 852ھ) اس سے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ کعبہ کی اولین تعمیر حضرت آدمؑ کے ہاتھوں ہوئی تھی۔

 ابن حجرؒ حضرت قتادہؒ سے نقل کرتے ہیں

وَضَعَ اللَّهُ الْبَيْتَ مَعَ آدَمَ لَمَّا هَبَطَ فَفَقَدَ أَصْوَاتَ الْمَلَائِكَةِ وَتَسْبِيحَهُمْ

اللہ تعالیٰ نے حضرت آدمؑ کے ساتھ کعبہ کی بنیاد رکھی، تاکہ وہ فرشتوں کی تسبیح کو یاد کر سکیں اور اُس کے گرد طواف کریں، جیسے عرش کے گرد فرشتے طواف کرتے ہیں۔

( فتح الباری لابن حجر6/ 409)

سعی کی علامتی حیثیت

سعی (یعنی تلاش کرنا) حج اور عمرہ کا وہ اہم رکن ہے جس میں حاجی صفا اور مروہ کے درمیان سات چکر لگاتے ہیں۔ یہ عمل حضرت ہاجرہ ؑاور ان کے شیرخوار بیٹے حضرت اسماعیل ؑکی قربانی اور توکل کی یادگار ہے۔

حضرت ہاجرہ کی قربانی اور توکل

قرآن و حدیث کے مطابق، حضرت ابراہیم ؑنے اللہ کے حکم پر اپنی زوجہ حضرت ہاجرہ اور بیٹے حضرت اسماعیل کو بےآب و گیاہ صحرا میں چھوڑا۔ حضرت ہاجرہ نے بارہا سوال کیا کہ وہ انھیں یہاں کیوں چھوڑ کر جا رہے ہیں، لیکن حضرت ابراہیم ؑخاموش رہے۔ جب حضرت ہاجرہ نے پوچھا

آللَّهُ الَّذِي أَمَرَكَ بِهَذَا؟ قَالَ نَعَمْ، قَالَتْ: إِذَنْ لاَ يُضَيِّعُنَا

کیا یہ اللہ کا حکم ہے؟” تو حضرت ابراہیم نے اثبات میں جواب دیا۔ اس پر حضرت ہاجرہ نے پُرکیف, ایمان افروز جملہ کہا: اگر یہ اللہ کا حکم ہے تو وہ ہمیں ضائع نہیں کرے گا۔

(صحیح البخاری 3364)

صفا اور مروہ کے درمیان دوڑ

حضرت ہاجرہ نے اپنے بیٹے کی بھوک اور پیاس دیکھ کر صفا اور مروہ کے درمیان دوڑ لگائی، تاکہ کوئی پانی یا مدد تلاش کر سکیں۔ وہ سات بار دوڑیں، یہاں تک کہ ایک فرشتہ ظاہر ہوئے اور حضرت اسماعیل کے قدموں کے پاس زمین پر ضرب لگائی۔ وہیں سے زمزم کا چشمہ پھوٹ نکلا۔

فَإِذَا هِيَ بِالْمَلَكِ عِنْدَ مَوْضِعِ زَمْزَمَ، فَبَحَثَ بِعَقِبِهِ، أَوْ قَالَ بِجَنَاحِهِ، حَتَّى ظَهَرَ المَاءُ

(صحیح البخاری 3364)

بعد ازاں قبیلہ جرہم کے لوگ یہاں آ کر آباد ہوئے اور حضرت ہاجرہ سے اجازت لے کر زمزم کے پانی سے استفادہ کیا، یوں مکہ مکرمہ کی بنیاد پڑی۔

توکل اور جدوجہد کا استعارہ

سعی کا عمل ہمیں حضرت ہاجرہ کی عظیم قربانی اور اللہ پر کامل یقین کی یاد دلاتا ہے۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ جو شخص اللہ پر بھروسہ کرے، اللہ اسے کبھی ضائع نہیں کرتا۔ ان کی یہ مثال صدیوں سے لاکھوں مرد و عورتوں کے لیے رہنمائی کا ذریعہ بنی ہوئی ہے۔

کسی  کا قول ہے

جان لو کہ جو شخص سمندر میں تنہا تختے کے سہارے بہہ رہا ہو، وہ تم سے زیادہ اللہ کا محتاج نہیں۔
یہ شعور سعی کے دوران دوبارہ زندہ ہوتا ہے کہ ہمیں اللہ کے سہارے کی ہر لحظہ ضرورت ہے۔

یہ امر نہایت اہم اور منفرد ہے کہ سعی کے عمل میں ہم ایک ایسی عورت کے عمل کی پیروی کرتے ہیں جو نہ اپنے وقت نیں مشہور تھیں، نہ صاحبِ دولت اور نہ ہی کسی عالی خاندان سے تعلق۔ حضرت ہاجرہ مصر کی ایک باندی تھیں، (نبی کے ساتھ عقد ہوا پھر رتبہ بلند ہوا)  لیکن ان کا توکل، اخلاص اور قربانی اللہ کو اتنا محبوب ہوا کہ آپ کے عمل کو ایک ابدی عبادت بنا دیا گیا۔

قیامت کے دن سے ربط

امام ابو حامد الغزالی رحمہ اللہ سعی کی روحانی معنویت کی وضاحت کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ

وليتذكر عند تردده بين الصفا والمروة تردده بين كفتي الميزان في عرصات القيامة وليمثل الصفا بكفة الحسنات والمروة بكفة السيئات

 صفا اور مروہ کے درمیان دوڑنا روزِ قیامت کے ترازو (میزان) سے مشابہت رکھتا ہے۔ انسان کی زندگی بھی نیکی اور بدی کے درمیان دوڑ ہے، اور سعی اس روحانی جدوجہد کا ظاہری عکس ہے۔

ہر انسان کی زندگی خیر و شر کے درمیان دوڑ کی مانند ہے، اور امید کی جاتی ہے کہ نیکی کا پلڑا بھاری ہو۔

(احیاء علوم الدین1/ 270)

عرفات کی علامتی اہمیت

عرفات ایک پہاڑی سلسلے اور اس سے متصل میدان کا نام ہے جو مکہ مکرمہ کے مشرق میں واقع ہے۔ یومِ عرفہ، اسلامی مہینے ذوالحجہ کی 9 تاریخ کو آتا ہے، اور یہ حج کا سب سے اہم دن سمجھا جاتا ہے۔ اسی دن تمام حجاج کرام میدانِ عرفات اور اس کے آس پاس کے میدان میں غروبِ آفتاب تک اللہ تعالیٰ کے حضور عاجزی، گریہ و زاری اور مغفرت کی التجائیں کرتے ہیں۔

حج کا  سب سے اہم رکن عرفہ ہے: وقوف عرفات حج کا رکن اعظم ہے۔

عام طور پر حج کے مختلف مناسک مخصوص اوقات میں ادا کیے جاتے ہیں، مگر وقوفِ عرفہ واحد رکن ہے جو تمام حجاج کو ایک ہی وقت اور ایک ہی مقام پر یکجا کر دیتا ہے۔ یہی وہ اجتماع ہے جس کے بارے میں رسول اللہ ﷺ نے فرمایا

الْحَجُّ، يَوْمُ عَرَفَةَ

حج عرفات میں وقوف ہے۔

سنن ابو داود 1949

یہ اس رکن کی عظمت و اہمیت کو ظاہر کرتا ہے کہ اگر کسی نے وقوفِ عرفہ نہ کیا، تو اس کا حج مکمل نہیں ہوا۔

یومِ عرفہ کی اہمیت

دین کی تکمیل کا دن

یہ وہ دن ہے جس پر اللہ تعالیٰ نے سورۃ المائدہ کی آیت نازل فرمائی

اَلۡیَوۡمَ اَکۡمَلۡتُ لَکُمۡ دِیۡنَکُمۡ وَ اَتۡمَمۡتُ عَلَیۡکُمۡ نِعۡمَتِیۡ وَ رَضِیۡتُ لَکُمُ الۡاِسۡلَامَ دِیۡنًا

آج میں نے تمہارے لئے تمہارا دین مکمل کر دیا اور تم پر اپنی نعمت پوری کر دی اور تمہارے لئے اسلام کو (بطور) دین (یعنی مکمل نظامِ حیات کی حیثیت سے) پسند کر لیا۔

(سورۃ المائدہ3)

یہ آیت یومِ عرفہ کے دن نازل ہوئی، اور یہ دینِ اسلام کی تکمیل کا اعلان ہے۔

یومِ میثاق

یومِ عرفہ کو یومِ میثاق بھی کہا جاتا ہے۔ قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے انسانوں سے ان کی پیدائش سے قبل ایک عہد لیا تھا

وَ اِذۡ اَخَذَ رَبُّکَ مِنۡۢ بَنِیۡۤ اٰدَمَ مِنۡ ظُہُوۡرِھِمۡ ذُرِّیَّتَہُمۡ وَ اَشۡہَدَھُمۡ عَلٰۤی اَنۡفُسِہِمۡ  اَلَسۡتُ بِرَبِّکُمۡ  قَالُوۡا بَلٰی ۛ شَہِدۡنَا  اَنۡ تَقُوۡلُوۡا یَوۡمَ الۡقِیٰمَۃِ اِنَّا کُنَّا عَنۡ ھٰذَا غٰفِلِیۡنَ ﴿۱۷۲﴾

ور (یاد کیجئے!) جب آپ کے رب نے اولادِ آدم کی پشتوں سے ان کی نسل نکالی اور ان کو انہی کی جانوں پر گواہ بنایا (اور فرمایا:) کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟ وہ (سب) بول اٹھے: کیوں نہیں! (تو ہی ہمارا رب ہے،) ہم گواہی دیتے ہیں تاکہ قیامت کے دن یہ (نہ) کہو کہ ہم اس عہد سے بے خبر تھے۔

سورۃ الأعراف172

اس آیت میں ذکر ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اولادِ آدم سے عہد لیا: “کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟” سب نے کہا: جی ہاں، ہم گواہی دیتے ہیں۔

مغفرت اور رحمت کا دن

یومِ عرفہ کو مغفرت اور اللہ کی رحمت کا دن قرار دیا گیا ہے۔

 رسول اللہ ﷺ نے فرمایا

مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يُعْتِقَ اللهُ فِيهِ عَبْدًا مِنَ النَّارِ، مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ

اللہ تعالیٰ یومِ عرفہ کے دن جہنم سے سب سے زیادہ لوگوں کو آزاد کرتا ہے۔

(صحیح مسلم 1348)

ایک اور روایت میں ہے

نَّ اللَّهَ يُبَاهِي مَلَائِكَتَهُ بِأَهْلِ عَرَفَةَ يَقُولُ: انْظُرُوا إِلَى عِبَادِي أَتَوْنِي شُعْثًا، غُبْرًا، ضَاحِينَ، فَلَا يُرَى أَكْثَرَ عَتِيقًا مِنْ يَوْمِئِذٍ، وَلَا يُغْفَرُ فِيهِ لِمُخْتَالٍ

اللہ تعالیٰ فرشتوں کے سامنے اہلِ عرفہ پر فخر فرماتا ہے اور کہتا ہے: دیکھو میرے بندوں کو، وہ میرے پاس گرد آلود بالوں، خاک آلود چہروں کے ساتھ آئے ہیں، ہر وادی کو پار کر کے۔ گواہ رہو کہ میں نے ان سب کو معاف کر دیا۔

( مصنف عبد الرزاق 8813، مسند احمد 7089، المعجم الاوسطڀ 575، غایۃ المقصد فر زوائد المسند 1639، میزان الاعتدال 4/ 381)

امام غزالی فرماتے ہیں

إن من أعظم الذنوب أن يحضر عرفات ويظن أن الله تعالى لم يغفر له

سب سے بڑے گناہوں میں سے یہ ہے کہ آدمی عرفہ میں حاضر ہو اور یہ گمان کرے کہ اللہ تعالیٰ نے اسے معاف نہیں کیا۔

عرفہ میں حاضر ہو کر اللہ کی مغفرت سے ناامید ہونا سب سے بڑا گناہ ہے۔

امام الغزالی، احیاء علوم الدین1/ 270

یومِ قیامت کا عکس

عرفہ کا دن نہ صرف ماضی کی یاد دلاتا ہے، بلکہ وہ انسان کو یومِ قیامت کی منظر کشی کی طرف بھی لے جاتا ہے۔ قرآن مجید میں قیامت کے مختلف نام ہیں، جن میں عرفہ سے مشابہت پائی جاتی ہے

عرفات کے میدان میں لاکھوں انسانوں کو ایک ساتھ سفید کپڑوں میں، عاجزی کے ساتھ دعائیں کرتے دیکھ کر یومِ قیامت کا منظر آنکھوں کے سامنے آ جاتا ہے۔ حاجی کا لباس بھی کفن سے مشابہ ہوتا ہے، جو موت اور حشر کی یاد دہانی ہے۔

عرفہ کا لغوی مفہوم

عرفات

عرفۃ کی جمع ہے ، عرفہ اگرچہ ایک خاص جگہ کا نام ہے ۔

عرفات کو عرفہ کیوں کہتے ہیں

اس بارے میں مفسرین کا اختلاف ہے۔ عطا (رح) فرماتےہیں کہ جبرئیل” حضرت ابراہیم کو احکام حج دکھاتے،سمجھاتے رہے اور ساتھ فرماتے رہے ” اعرفت “ کیا آپ جان گئے تو حضرت ابراہیم ” جوابا فرماتے ” عرفت “ ہاں میں پہچان گیا ، پس اس باہمی محاورہ کے اعتبار سے) اس جگہ کو عرفات کا نام دیا گیا اور دن کو عرفہ کا نام دیا گیا۔

 حضرت ضحاک (رح) فرماتے ہیں جب حضرت آدم  زمین کی طرف اتارے گئے تو سر زمین ہند میں تشریف فرما ہوئے اور حضرت حوا جدہ میں اتریں تو ہر ایک نے ایک دوسرے کو تلاش کرنا شروع کیا تو نویں ذوالحجہ یوم عرفہ کو عرفات کے مقام پر دونوں جمع ہوگئے اور دونوں اور دونوں نے ایک دوسرے کو پہچان لیا تو اس باہمی تعارف کے باعث اس دن کا نام عرفہ اور جگہ کا نام عرفات پڑ گیا۔

(تفسیر البغوی1/ 250 تحت الآیۃ البقرہ198)

( یعنی عرفہ کا لفظ “عرف” سے ماخوذ ہے، جس کے معنی ہیں “پہچاننا”۔ بعض اقوال کے مطابق یہ وہ مقام ہے جہاں حضرت ابراہیم ؑنے حضرت جبرائیل ؑسے مناسکِ حج سیکھے اور ان کو پہچانا۔ یا یہ وہ جگہ ہے جہاں حضرت آدم ؑاور حضرت حواء ؑکی زمین پر ملاقات ہوئی۔

مزدلفہ کی علامتی اہمیت

عرفات کے میدان میں دن بھر کی عبادات اور دعا کے بعد حجاج کرام سورج غروب ہونے کے بعد عرفات سے روانہ ہو کر مکہ مکرمہ کے مضافات میں واقع کھلی اور غیر آباد جگہ مزدلفہ میں قیام کرتے ہیں۔

لسان العرب میں ہے

وَمِنْ ذَلِكَ سُمِّيَتْ مُزْدَلِفَةُ جَمْعاً. وأَصل الزُّلْفَى فِي كَلَامِ الْعَرَبِ القُرْبَى.

 لفظ “مزدلفہ“ کا ماخذ “الزُّلْفَى”ہے، جو تقرب اور قربت کو ظاہر کرتا ہے، اور یہی وہ مقام ہے جہاں حجاج عرفات سے نکل کر ایک جگہ جمع ہوتے ہیں۔

(لسان العرب9/ 138)

نبی کریم ﷺ کا عمل مبارک

جَمَعَ فِي حَجَّةِ الوَدَاعِ المَغْرِبَ وَالعِشَاءَ بِالْمُزْدَلِفَ

مزدلفہ پہنچنے پر رسول اللہ ﷺ نے مغرب اور عشاء کی نمازوں کو جمع کیا۔

صحیح البخاری1674

اور پھر طلوع فجر کے بعد منیٰ کی طرف روانہ ہوئے۔ اس رات میں حجاج زمین پر، آسمان کے نیچے، بغیر کسی آسائش کے، کھلے آسمان تلے پتھریلی زمین پر سوتے ہیں۔ یہ دنیاوی راحتوں سے کٹ کر روحانی یکسوئی حاصل کرنے کا موقع ہوتا ہے۔

قرآن مجید کی روشنی میں

مزدلفہ میں قیام کا ذکر خود قرآن مجید میں موجود ہے

فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللّٰهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ  وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ

پھر جب تم عرفات سے واپس آؤ تو مشعرِ حرام (مُزدلفہ) کے پاس اللہ کا ذکر کیا کرو اور اس کا ذکر اس طرح کرو جیسے اس نے تمہیں ہدایت فرمائی، اور بیشک اس سے پہلے تم بھٹکے ہوئے تھے۔

(سورۃ البقرہ198)

جاہلیت کی روایتوں سے فرق

اسلام سے قبل مشرکین بھی عرفات اور مزدلفہ کی رسموں میں شامل ہوتے تھے، لیکن وہ عرفات سے غروبِ آفتاب سے پہلے اور مزدلفہ سے سورج نکلنے کے بعد نکلتے تھے۔ اسلام نے ان اوقات میں معمولی تبدیلی کر کے عبادات کو اللہ کے حکم کے مطابق کیا، جو کہ بندگی اور فرمانبرداری کی علامت ہے۔ ان معمولی تبدیلیوں کی اہمیت اس بات میں ہے کہ اطاعت اور نافرمانی کے درمیان فرق بعض اوقات باریک ہوتا ہے، لیکن انجام کے لحاظ سے ڑی اہمیت کے حامل. ہوتا ہے۔

مزدلفہ میں کھلے آسمان تلے زمین پر سونا قبر کی زندگی کی علامت بھی ہے۔ دنیا میں انسان کو عرفات جیسا ایک موقع ملتا ہے کہ وہ اللہ سے مغفرت طلب کرے، اور پھر مزدلفہ جیسی ایک عارضی قیام گاہ  یعنی قبر  اس کا مقدر بنتی ہے، جہاں سے قیامت کے دن وہ دوبارہ اپنے رب کی طرف لوٹے گا۔
یہ علامت حج کے مجموعی پیغام سے ہم آہنگ ہے، جو انسان کو اُس کی آخری منزل یعنی اللہ کی طرف واپسی کی یاد دہانی کراتا ہے۔

قربانی کی علامتی اہمیت

قربانی (اُضحیہ) ایک ایسا اہم اسلامی عمل ہے جو حج کے ایام میں عید الاضحی کے دن انجام دیا جاتا ہے۔ یہ دن مسلمانوں کے دو سالانہ تہواروں میں سے ایک ہے۔

قربانی کا مقصد محض ذبح کرنا نہیں، بلکہ یہ عمل اللہ کے شکر، اطاعت اور اُس کی راہ میں سخاوت کا مظہر ہے۔ قربانی کا گوشت غرباء و مساکین میں تقسیم کیا جاتا ہے تاکہ معاشرے کے خستہ حال لوگ بھی خوشیوں میں شریک ہوں۔

اللہ تعالیٰ قرآن مجید میں فرماتا ہے

لِّیَشۡہَدُوۡا مَنَافِعَ لَہُمۡ وَ یَذۡکُرُوا اسۡمَ اللّٰہِ فِیۡۤ اَیَّامٍ مَّعۡلُوۡمٰتٍ عَلٰی مَا رَزَقَہُمۡ مِّنۡۢ بَہِیۡمَۃِ الۡاَنۡعَامِ ۚ فَکُلُوۡا مِنۡہَا وَ اَطۡعِمُوا الۡبَآئِسَ الۡفَقِیۡرَ ﴿۫۲۸﴾

تاکہ وہ اپنے فوائد (بھی) پائیں اور (قربانی کے) مقررہ دنوں کے اندر اللہ نے جو مویشی چوپائے ان کو بخشے ہیں ان پر (ذبح کے وقت) اللہ کے نام کا ذکر بھی کریں، پس تم اس میں سے خود (بھی) کھاؤ اور خستہ حال محتاج کو (بھی) کھلاؤ۔

(سورۃ الحج28)

پھر چند آیات بعد دوبارہ فرمایا

فَاِذَا وَجَبَتۡ جُنُوۡبُہَا فَکُلُوۡا مِنۡہَا وَ اَطۡعِمُوا الۡقَانِعَ وَ الۡمُعۡتَرَّ ؕ کَذٰلِکَ سَخَّرۡنٰہَا لَکُمۡ لَعَلَّکُمۡ تَشۡکُرُوۡنَ

پھر جب وہ اپنے پہلو کے بل گر جائیں تو تم خود (بھی) اس میں سے کھاؤ اور قناعت سے بیٹھے رہنے والوں کو اور سوال کرنے والے (محتاجوں) کو (بھی) کھلاؤ۔ اس طرح ہم نے انہیں تمہارے تابع کر دیا ہے تاکہ تم شکر بجا لاؤ۔

(سورۃ الحج36)

اسلام کی انسان دوست روح یہاں نمایاں طور پر جھلکتی ہے، جہاں قربانی کا گوشت مذہب کی تمیز کے بغیر غرباء کو دیا جاتا ہے۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام کی قربانی: ایک فکری تناظر

قربانی کی اصل بنیاد حضرت ابراہیمؑ کے اس عظیم واقعے پر ہے جس میں اللہ تعالیٰ نے انہیں اپنے بیٹے کی قربانی کا حکم دیا۔

یہ واقعہ ملت ابراہیمی/ دینِ حنیف میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے، لیکن الحادی نقادوں، خصوصاً کرسٹوفر ہچنز جیسے “نیو ایتھیسٹ” مفکرین نے اسے مذہب کے خلاف دلیل کے طور پر پیش کیا۔

 ان کا اعتراض ہے: کیا ایسا خدا قابل احترام ہو سکتا ہے جو باپ کو اپنے بیٹے کو قتل کرنے کا حکم دے؟ اور کیا ایسا باپ قابل تعظیم ہو سکتا ہے جو ایسا عمل کرے؟

ان اعتراضات کا جواب دینا ضروری ہے تاکہ نہ صرف خود درست فہم حاصل ہو بلکہ دوسروں تک بھی صحیح پیغام پہنچایا جا سکے۔

اسلامی روایت میں قربانی کی حقیقت

جب حضرت ابراہیمؑ نے اللہ کے حکم پر وطن چھوڑا، تو انہوں نے دعا کی

رَبِّ ہَبۡ لِیۡ مِنَ الصّٰلِحِیۡنَ

اے میرے رب! صالحین میں سے مجھے ایک (فرزند) عطا فرما۔

(سورۃ الصافات 100)

فَبَشَّرۡنٰہُ بِغُلٰمٍ حَلِیۡمٍ

پس ہم نے انہیں بڑے بُرد بار بیٹے (اسماعیل علیہ السلام) کی بشارت دی۔

(آیت 101)

یہ بیٹا حضرت اسماعیلؑ تھے، جن سے ابراہیمؑ بے پناہ محبت کرتے تھے۔ مگر عین اُس وقت جب وہ اپنے والد کے ساتھ چلنے پھرنے کے قابل ہوئے، تو اللہ کا  حکم ہوا اے پیارے خلیل! سب سے عزیز چیز کو الله کی راہ میں قربان کر۔

اسلامی روایت کے مطابق، ابراہیمؑ کو کامل یقین تھا کہ

وَ مَا اللّٰہُ یُرِیۡدُ ظُلۡمًا لِّلۡعٰلَمِیۡنَ

اور اللہ جہان والوں پر ظلم نہیں چاہتا۔

(آل عمران 108)

نبی کریم ﷺ نے فرمایا

لَلَّهُ أَرْحَمُ بِعِبَادِهِ مِنْ هَذِهِ بِوَلَدِهَا

اللہ اپنے بندوں پر اس سے بھی زیادہ رحم کرنے والا ہے جتنا یہ عورت اپنے بچہ پر مہربان ہو سکتی ہے۔

( صحیح البخاری 5999)

ابراہیمؑ کو کامل یقین تھا کہ اللہ جو حکم دیتا ہے وہ آخر کار خیر ہی لاتا ہے۔ اس لیے انہوں نے اللہ کے حکم پر پختہ یقین کے ساتھ عمل کیا۔

خواب، مکالمہ اور رضا: قرآنی منظرنامہ

قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ ابراہیمؑ کا خواب ذکر کرتا ہے۔

یٰبُنَیَّ اِنِّیۡۤ اَرٰی فِی الۡمَنَامِ اَنِّیۡۤ اَذۡبَحُکَ فَانۡظُرۡ مَاذَا تَرٰی

اے میرے بیٹے! میں خواب میں دیکھتا ہوں کہ میں تجھے ذبح کررہا ہوں سو غور کرو کہ تمہاری کیا رائے ہے؟

حضرت اسماعیلؑ نے جواب دیا

یٰاَبَتِ افۡعَلۡ مَا تُؤۡمَرُ ۫ سَتَجِدُنِیۡۤ اِنۡ شَآءَ اللّٰہُ مِنَ الصّٰبِرِیۡنَ

ابّاجان! وہ کام (فوراً) کر ڈالیے جس کا آپ کو حکم دیا جا رہا ہے۔ اگر اللہ نے چاہا تو آپ مجھے صبر کرنے والوں میں سے پائیں گے۔

(سورۃ الصافات102)

 پھر قرآن فرماتا ہے

فَلَمَّاۤ اَسۡلَمَا وَ تَلَّہٗ لِلۡجَبِیۡنِ وَ نَادَیۡنٰہُ اَنۡ یّٰۤاِبۡرٰھِیۡمُ قَدۡ صَدَّقۡتَ الرُّءۡیَا  اِنَّا کَذٰلِکَ نَجۡزِی الۡمُحۡسِنِیۡنَ

پھر جب دونوں (رضائے الٰہی کے سامنے) جھک گئے (یعنی دونوں نے مولا کے حکم کو تسلیم کرلیا) اور ابراہیم (علیہ السلام) نے اسے پیشانی کے بل لِٹا دیا (اگلا منظر بیان نہیں فرمایا)۔ اور ہم نے اسے ندا دی کہ اے ابراہیم!۔ واقعی تم نے اپنا خواب (کیاخوب) سچا کر دکھایا۔ بے شک ہم محسنوں کو ایسا ہی صلہ دیا کرتے ہیں (سو تمہیں مقامِ خلّت سے نواز دیا گیا ہے)۔

(سورۃ الصافات 103تا 105)

علمائے اسلام کی تشریحات

امام ابن قیم (رحمہ اللہ) فرماتے ہیں

وَهَذَا كأمر إِبْرَاهِيم الْخَلِيل بِذبح وَلَده فَإِن الْمصلحَة لم تكن فِي ذبحه وَإِنَّمَا كَانَت فِي استسلام الْوَالِد وَالْولد لأمر الله وعزمهما عَلَيْهِ وتوطينهما أَنفسهمَا على امتثاله فَلَمَّا حصلت هَذِه الْمصلحَة بَقِي الذّبْح مفْسدَة فِي حَقّهمَا فنسخه الله وَرَفع

حضرت ابراہیم کو قربانی کا حکم اس لیے دیا گیا تھا کہ وہ اور ان کا بیٹا مکمل طور پر اللہ کی اطاعت میں ثابت قدم ہو جائیں۔ جب یہ مقصد حاصل ہو گیا تو اصل ذبح کرنا ان کے لیے نقصان دہ ہو سکتا تھا، اس لیے اللہ تعالیٰ نے اسے منسوخ فرما دیا۔

مفتاح دار السعادۃ2/ 40

امام شَوکانی کی بصیرت افروز تشریح

امام الشوکانی فرماتے ہیں

صَدَّقْتَ الرُّؤْيا فَعَلْتَ مَا أَمْكَنَكَ ثُمَّ امْتَنَعْتَ لَمَّا مَنَعْنَاكَ، هَذَا أَصَحُّ مَا قِيلَ فِي هَذَا الْبَابِ

ابراہیمؑ کا خواب پورا کرنا، ان کی نیت و عزم کے باعث تھا، نہ کہ اصل ذبح کرنے کے ذریعے۔ مطلوب صرف اللہ کی رضا اور اطاعت تھی، اور وہ انہوں نے بخوبی ادا کر دی۔

( فتح القدیر4/ 465)

جمرات کی علامتی حیثیت

جمرات کیا ہیں؟

جمرات (جمع: جمرہ) منیٰ کے مقام پر واقع تین مخصوص مقامات کو کہا جاتا ہے، جو مکۃ المکرمہ کے قریب واقع ہیں۔ حجاج کرام ایامِ حج میں ان مقامات پر جا کر کنکریاں مارتے ہیں۔ یہ تینوں جمرات درج ذیل ہیں

جمرہ اُولیٰ

جمرہ وُسطیٰ

جمرہ عقبہ یا جمرہ کبریٰ

یہ عمل مناسک حج کا اہم رکن ہے اور ہر سال لاکھوں مسلمان اس عبادت میں حصہ لیتے ہیں۔

حضرت ابراہیم ؑکا واقعہ اور جمرات کا پس منظر

بعض روایات کے مطابق جمرات پر کنکریاں مارنے کا یہ عمل حضرت ابراہیم ؑکے اُس واقعے کی یادگار ہے جب وہ اپنے بیٹے حضرت اسماعیل ؑ کو اللہ کے حکم پر قربان کرنے جا رہے تھے۔ اس سفر کے دوران شیطان نے تین مختلف مقامات پر انہیں بہکانے اور راہِ خدا سے ہٹانے کی کوشش کی۔

حضرت ابراہیمؑ ہر بار شیطان کو دیکھ کر اسے کنکریاں مار کر بھگاتے رہے اور اپنے راستے پر قائم رہے۔

یہ روایت علامہ احمد بن حنبل نے اپنی کتاب “مسند احمد” میں روایت کی ہے۔

حضرت ابراہیمؑ جب اپنے بیٹے کو ذبح کرنے کے لیے لے جا رہے تھے تو شیطان ان کے سامنے تین مقامات پر آیا، اور ہر بار حضرت ابراہیمؑ نے اسے سات کنکریاں مار کر بھگایا۔

(مسند أحمد بن حنبل 2707)

محدث احمد شاکر نے اس حدیث کو “صحیح” قرار دیا ہے۔

کیا واقعی شیطان کو کنکریاں ماری جاتی ہیں؟

بعض حجاج کرام کے ذہنوں میں یہ تصور پایا جاتا ہے کہ وہ جمرات پر کنکریاں مار کر شیطان کو براہِ راست نشانہ بنا رہے ہیں۔ لیکن درحقیقت یہ ایک علامتی اور روحانی مشق ہے، جس کا مقصد شیطان کو بھگانا نہیں بلکہ حضرت ابراہیمؑ کی سنت کی یاد تازہ کرنا ہے۔

یہ عمل انسان کو داخلی اور خارجی شیطانی قوتوں کے خلاف ہوشیار اور بیدار رہنے کی یاد دہانی کراتا ہے  خواہ وہ وسوسے ہوں، نفس کی خواہشات ہوں، یا دنیاوی فتنوں کی کشش۔

باطنی پیغام: باطل کے خلاف مسلسل جدوجہد

جمرات پر کنکریاں مارنے کا عمل ہمیں یہ سکھاتا ہے کہ

اللہ کی راہ میں چلنے والوں کو دنیاوی رکاوٹیں ضرور پیش آئیں گی۔

ایمان اور اخلاص کے راستے میں آزمائشیں آئیں گی۔

ہر سچے مؤمن کو چاہیے کہ وہ ان باطل قوتوں کے خلاف صبر، حوصلے اور عزم سے کام لے۔

یہ علامتی عبادت اس بات کی یاد دہانی ہے کہ

“اللہ کی رضا کی تلاش میں شیطان قدم قدم پر رکاوٹ بنے گا، اور ہر مؤمن کو اُس سے نبرد آزما ہونا پڑے گا۔”

یہ عبادت ہمیں سکھاتی ہے کہ زندگی کا اصل جہاد باطن کے میدان میں ہوتا ہے۔ جب ہم اپنے نفس کی پکار کو رد کرتے ہیں، جب ہم دنیا کی لذتون کو چھوڑ کر رضاے الٰہی کو چاہتے ہیں، تب ہم حقیقت میں جمرات پر کنکریاں مار رہے ہوتے ہیں۔